Esta conclusión fue sorprendente incluso para mí, y en cierto modo estaba asustado de sus implicancias. No tenía ningún interés en ser un reformador o en desafiar las creencias tradicionales de una religión que yo admiraba y valoraba. Pero a la vez sentía que la verdad debía tener prioridad por sobre cualquier otra consideración.

Así es que por algún tiempo, simplemente adopté mi nueva interpretación de las cuatro verdades como un tipo de hipótesis de trabajo y continúe mi estudio del budismo apoyado en esa base por muchos años. Finalmente, la hipótesis se volvió mi firme creencia. Creo que el propósito original de Buda Gautama no era explicar el problema del sufrimiento en sí mismo, sino mostrar la verdadera naturaleza de la vida como es percibida desde cuatro puntos de vista separados y distintos. Ahora tenemos la facultad de identificar y describir esas distintas visones del mundo en forma muy clara y precisa. De esta manera, generalmente explico las cuatro nobles verdades en términos de cuatro filosofías. Las cuatro filosofías son el idealismo, el materialismo, el realismo budista y la filosofía de una verdad más allá de la filosofía: la inefable realidad misma.

Si ustedes han leído muchos libros sobre budismo, a estas alturas, puede que les sea muy  difícil aceptar mi interpretación de las cuatro nobles verdades, pero espero que intenten mantener una mente abierta. Antes de terminar, espero demostrar que muchas de las teorías originales del budismo, efectivamente reflejan esta comprensión. También guardo la esperanza de que mi interpretación tenga algo más que una interpretación teórica. Creo que si el budismo ha de poseer un verdadero valor en nuestras vidas, debe proporcionar una forma de trabajar nuestros problemas reales. Esos problemas no son tan simples. Nuestras vidas están confusas y complicadas. Si deseamos vivir bien, necesitamos una forma de entender las complejidades de nuestras vidas. Creo que Buda Gautama intentó darnos dicha forma de enseñar las cuatro nobles verdades siguiendo mi teoría de las cuatro filosofías.

Finalmente, después de leer muchas veces el Shobogenzo, la forma implícita del pensamiento del maestro Dogen, se volvió manifiesta. Me di cuenta que el maestro Dogen siempre explicaba las teorías budistas y otras prácticas y problemas filosóficos siguiendo un tipo de lógica de cuatro etapas. Primero hablaría acerca de un problema en términos abstractos, a menudo enunciando un principio idealista de algún tipo. Luego, cambiaría abruptamente su punto de vista y explicaría el mismo problema de la manera más tremendamente objetiva, citando ejemplos concretos o hechos observables. En la tercera etapa adoptaría un peculiar punto de vista que observa la realidad momentánea de una situación. Ya que resulta imposible explicar dicha realidad en forma directa, generalmente buscaba explicarla en términos de síntesis del sujeto y el objeto, síntesis que se comprende en la acción. Finalmente, al emplear expresiones simbólicas o figurativas, el maestro Dogen tenía como propósito ir más allá de la teoría y apuntar directamente a la realidad en sí.

Capitulo tras capítulo del Shogobenzo encontré la misma lógica, la misma forma de pensamiento, y un día se me ocurrió que esta lógica debía ser la verdadera base de toda teoría budista. Si aquello era así, sentía que debía haber una relación directa entre los cuatro puntos de vista filosóficos del Shogobenzo y las teorías originales de Buda Gautama. Así es que estudié las cuatro nobles verdades para verificar si dicha relación podía existir. Descubrí que en las antiguas escrituras el significado exacto de las cuatro nobles verdades no estaba definido en forma clara. Había una imprecisión característica, que me parecía extraña en vista del tono un tanto dogmático de las últimas escrituras. Era como si los escribanos que primero intentaron registrar las enseñanzas de Buda Gautama estuvieran inseguros acerca de cuál había sido su intención original.

En mi vida tengo problemas reales. Aún no entiendo cómo puedo encontrar la fuerza para resolverlos, mucho menos cómo regular mi mente. Realmente me siento débil.

El sentirse débil es natural. Cuando recién comenzamos a practicar, nos sentimos débiles porque somos débiles.

Pero la práctica en si comienza a darnos su fuerza y vitalidad. Posee un efecto tipo de bola de nieve, no en forma dramática, pero muy gradual y nos volvemos más fuertes. Entonces un día encontramos que lo que parecía imposible antes, lo estamos haciendo en forma natural cada día.

Por supuesto que todos tenemos nuestros problemas particulares en la vida y debemos hacer lo que sea necesario para superarlos. Pero creo que no tenemos que considerar nuestros problemas como el “enemigo”. En efecto debemos ver que son nuestros problemas en la vida los que nos dan la motivación o el deseo de buscar la verdad en primer lugar. Hace poco uno de mis estudiantes me contó acerca de las penosas experiencias en su niñez. Le dije que su dolor lo había despertado y lo había hecho desear encontrar la verdad. Más tarde me dijo que mi simple respuesta lo había tocado y dado una nueva visión, no solo sobre su pasado, sino también sobre sus problemas en el presente. Pienso que esto es muy importante. Si podemos cambiar la forma de percibir nuestros problemas, los problemas en sí cambiarán. Dejarán de ser problemas, serán nuestra inspiración.

Si, puedo entender su confusión. La interpretación de las cuatro nobles verdades que usted acaba de describir es muy famosa. En la mayoría de los libros sobre el budismo, las cuatro verdades se resumen en un esquema muy simple de causa y efecto. De acuerdo con ese esquema, la primera verdad es la verdad del sufrimiento. Nuestras vidas están llenas de dolor, angustia y desilusión. La vida es sufrimiento. La segunda verdad es que el sufrimiento tiene una causa y la causa es el deseo. Entonces la tercera verdad afirma que la forma de resolver el problema del sufrimiento es eliminando el deseo. Y la verdad final es la verdad de la vía correcta y verdadera de los budas, el camino que se logra cuando las tres primeras verdades se han realizado completamente.

Cuando era joven, la interpretación tradicional de las cuatro nobles verdades se volvió un verdadero obstáculo para mí. Incluso cuando recién me encontré con ella, parecía haber algo mal. Para comenzar, no podía aceptar la premisa inicial. Por supuesto que había sufrimiento en el mundo, pero ¿era la vida sólo sufrimiento? ¿No había felicidad o satisfacción o alguna alegría en la vida? Y luego estaba la actitud hacia el deseo.

¿Era el deseo realmente un elemento maligno en los seres humanos, algo que reprimir o eliminar? Personalmente no podía concebir la vida sin deseo; ellos parecían estrechamente entrelazados como para ser indivisibles. Para mí la vida y el deseo eran simplemente dos lados de la misma moneda. Si Buda Gautama realmente nos instó a liberarnos del deseo, parecía pedirnos un imposible. Y finalmente estaba la cuarta verdad, la vía ultima de los budas. Por esta yo entendía el noble camino óctuple de la visión correcta, el pensamiento correcto, el hablar correcto el comportamiento correcto, la subsistencia correcta, el esfuerzo correcto, la mente correcta y el cuerpo correcto. Aquí el problema no estaba en la idea o teoría misma, sino en la relación con las otras tres verdades. No podía creer que esa teoría dogmática, pesimista e ilógica se relacionara de alguna forma con la realización última del fundador de la religión budista.

La práctica del canto de los sutras debe hacerse emitiendo el sonido desde el “hara”, punto ubicado dos o tres dedos más abajo del ombligo. Hay que cantar con los oídos, para emitir el canto al unísono con el tono de la persona que dirige. Se requiere una compenetración total con el sonido de cada silaba que nos conduce a estar aquí-ahora durante todo el canto.

aquí podrás conocer un libro de sutras *

*información sacada de http://www.elzendo.cl/